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Marsilio Ficino

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socrates

Constantinopla reclamó la ayuda de Occidente ante el hostigamiento turco, y el Papa Eugenio IV puso como condición la reunificación de las Iglesias de Oriente y Occidente bajo el único dominio papal.

Las negociaciones, que comenzaron en el seno del Concilio de Ferrara en 1438 y continuaron en el Concilio de Florencia en 1439, atrajeron a numerosos estudiosos griegos, encabezados por Gesmistos Pletón, transmisor de los conocimientos herméticos y platónicos. Esto supuso un hecho histórico decisivo para el renacer de la cultura europea: el contacto con las antiguas filosofías, olvidadas o desconocidas hasta entonces en Occidente.

En este marco histórico surge la figura de Marsilio Ficino. Filósofo, filólogo, médico, nació en Figline, Florencia, el 19 de octubre de 1433. Hijo del médico personal de Cosme de Medicis, estudió en Florencia y Bolonia, recibiendo la tradidicional formación escolástica de Niccolo Tignosi da Foligno quien, además, le enseñó la teoría de la medicina. Se decía que Ficino poseía grandes dotes de curación y adquirió además una gran reputación como astrólogo.

Alrededor de 1473 se hizo sacerdote, llegando a convertirse en canónigo de la catedral de Florencia. Recibió la enseñanzas del griego de Argirópulo, traductor de Aristóteles, partidario de la armonización entre Platón y Aristóteles, y quien fue posiblemente el precursor inicial de la Academia florentina.

Entre sus amigos íntimos se encontraban artistas como Boticelli y Polaiuolo; Bernardo Rucellai, patricio y hombre de letras, cuyo espíritu libre profesaba un gran respeto por la antigüedad clásica; Bindaccio Ricasoli, y Giovanni Canacci, amistades con la que discutía serios asuntos de filosofía; así como Cosimo Pazzi de Arezzo, obispo, académico y hombre de gran sabiduría.

Tras su expulsión de Florencia, y de su estrecha relación con varias generaciones de la familia Médicis, en 1494 se retiró al campo hasta su muerte en 1499.

La Academia de Florencia


Marsilio Ficino fue quien llevó a cabo la idea de fundar una Academia Platónica en Florencia, muchos años después de que el platónico bizantino Gesmistos Pletón sugiriera a Cosme de Medicis esta idea. La Academia y su director estuvieron ligados al movimiento humanista, cuya síntesis de valores incorporaba el profundo conocimiento del mundo antiguo y de la cultura clásica, un espíritu universal y tolerante, cosmopolita y profundamente comprometido con la defensa de la dignidad del hombre.

La Academia reuniría al grupo de hombres más brillante de la Europa moderna: Pico della Mirandola, Poliziano, Lorenzo de Medici, Alberti, Landino... Su influencia se extendió a los grandes artistas del renacimiento: Boticelli, Miguel Angel, Rafael, Tiziano, Durero y muchos más y, en definitiva a toda la vida intelectual de Florencia. Condujo e inspiró a gobernantes, académicos y hombres de la Iglesia de toda Europa.

El humanismo se difundió por toda Europa: Alemania, Países Bajos, España. En Francia lo hizo de la mano de Jacques Lefèvre d’Etaples, quien mantuvo estrecho contacto con Ficino, Ermolao Barbaro y Pico della Mirandola. En Inglaterra destacan autores como John Colet, uno de los genuinos representantes del Humanismo en ese país, quien junto con Tomás Moro, siguieron el platonismo de Ficino y Pico.

En la Academia florentina, que Ficino quería que tomara la forma de una comunidad espiritual a la manera de las Escuelas filosóficas del mundo antiguo, se recuperó la costumbre helenísitica de celebrar el cumpleaños de Platón con un banquete, durante el cual se conversaba informalmente sobre el concepto platónico del amor divino.

La Academia Florentina consituye una nueva fase en la larga y compleja historia de la tradición platónica. Sus fuentes incluían no sólo los escritos del mismo Platón y de los neoplatónicos, sino también las atribuidas a Hermes Trimegisto y Zoroastro, Orfeo y Pitágoras, a quienes Ficino consideraba testimonios venerables de una filosofía y teológía paganas antiquísimas, que precedieron e inspiraron a Platóny a sus discípulos. Para Ficino, la obra de Platón y sus seguidores tenía la clave más importante para el conocimiento del hombre y de los principios inmortales que lo animan.


Su obra


Aunque una buena parte de su obra consiste en una excepcional labor de traducción de textos filosóficos trascendentales, Ficino escribió también comentarios y resúmenes que constituyen por sí mismos obras personales y diferenciadas. Su aportación sirvió como base para la teoría de las artes renacentistas y manierista.

Entre la fundamental obra de traducción realizada por Ficino, se encuentran textos de Homero, Hesíodo, Espeusipo, Plotino, Porfirio, Jámblico, Pitágoras, Teofrasto, Atenágoras, Proclo, Psello, Henócrates, Sinesio, Alcinoo, Hermias, San Pablo, los apologéticos cristianos, así como la traducción y comentario de la obra de Platón. Esta labor reavivó la tradición platónica en la historia del pensamiento occidental.

Su obra más "personal" se encuentra en su colección de Cartas, destinadas a los humanistas más importantes de su época. Estas Cartas constituyen verdaderos tratados sobre el alma; entre ellas destacan "De Divino Furore" y dos Sumas: "Teología Platónica", sobre la Inmortalidad del Alma, y "Sobre la Vida", tratado de medicina y astrología que muestra cómo las enfermedades, causadas siempre por influencias astrales negativas, afectan la "salud" del alma y le impiden remontar al cielo.

Su pensamiento


Ficino definió un nuevo sentido de un antiguo concepto creado por Platón, radicalmente distinto y fundamental para la teoría del arte: el furor divino, convertido en la causa y el efecto del encuentro entre el artista-poeta y Dios. Ello influyó más tarde en la dignificación y divinización del arte, mostrando que al igual que los filósofos y los místicos de la Antigüedad, los creadores inspirados y poseídos por el furor divino, también alcanzaban el contacto con Dios.

La diferencia de Ficino es que ofrece una descripción elaborada del universo. El universo es una gran jerarquía en la que cada ser ocupa su lugar y tiene su grado de perfección, empezando por Dios y descendiendo hasta llegar a la materia primaria. Su jerarquía está dispuesta en cinco substancias básicas: Dios, el espíritu angélico, el alma racional, la cualidad y el cuerpo.

Revivió la doctrina neoplatónica del alma del mundo, convencido de que el universo debe tener una unidad dinámica y que sus diferentes partes y grados se mantienen unidos por fuerzas y afinidades activas.

El pensamiento tiene una influencia activa sobre sus objetos y, del mismo modo que el amor, es una fuerza activa que une a todas las cosas; así, el ama humana extiende su pensamiento y amor a todas las cosas, desde la más elevada hasta la más baja. El alma es el más grande de todos los milagros en la naturaleza, combina todas las cosas, es el centro de todas las cosas, y posee la fuerza de todo. Por eso se le puede llamar el centro de la naturaleza.

Otro aspecto que trata en sus obras es su análisis de la vida espiritual o contemplativa basada en la experiencia directa, hecho que lo une con algunos místicos medievales y con el neoplatonismo.

Frente a nuestras experiencias ordinarias cotidianas, el espíritu se encuentra un estado de continua inquietud e insatisfacción; pero es capaz de retirarse del cuerpo y del mundo exterior y de concentrarse en su propia substancia interior. Purificándose a sí misma de las cosas externas, el alma entra en la vida contemplativa y alcanza el conocimiento, descubriendo el mundo incorpóreo o inteligible, que está cerrado para ella mientras está ocupada en la experiencia ordinaria y en las dificultades de la vida externa. Esta vida contemplativa culmina finalmente en el conocimiento y visión de Dios, lo cual representa la última meta de la vida y existencia humanas.

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